Sufismo en la India

Hace más de 1000 años en la India se sembraron semillas que habrían de fructificar en diversas escuelas contemplativas de origen hindú. Un ejemplo es el misticismo amoroso de tipo bhakti, sobre el cual escribe la Dra. Tara Ghand en la Historia Cultural de la India. siguiente:

"Varias otras características del pensamiento del sur de la India, desde el siglo IX en adelante, indican claramente la influencia del Islam. Estas incluyen una tendencia creciente hacia el monoteísmo, el culto emocional, la sumisión a la voluntad de otra persona (parpatgi) y la veneración del maestro (bhakti). gurú), y también desdén por el rígido sistema de castas e indiferencia hacia los rituales ordinarios,... absorción en Dios a través del amor por el maestro... El hinduismo medieval tomó prestado el concepto sufí del maestro deificado."

Aunque el Dr. Ghand es un erudito eminente, no se ha dado cuenta de que la clasificación y el significado de los puntos importantes que enumera son sufíes y no puramente musulmanes tal como los entiende el clero musulmán. En la mayoría de los cultos indios, el papel del maestro deificado perdió su significado sufí original, sufriendo cambios que dieron a las escuelas hindúes posteriores un sabor no sufí. Son estos cultos los que más a menudo deleitan a los buscadores occidentales que buscan encontrar actividad espiritual práctica en Oriente y a menudo se asocian con las ramas habituales de las escuelas sufíes que utilizan los atractivos aspectos externos del hinduismo.

Fueron los maestros sufíes quienes contribuyeron principalmente al surgimiento de lo que más tarde se denominaría las grandes escuelas hindúes de misticismo, aunque estas escuelas sin duda tenían su propia base. En su libro La religión de la India, August Barth señala la conexión entre el marco geográfico y cronológico de las actividades de los sufíes en la India y el surgimiento de lo que más tarde llegaron a considerarse las escuelas místicas indias más antiguas:

“Fue durante este período (siglos IX - XII) que surgieron grandes movimientos religiosos asociados con los nombres de Shankara (Vedanta surgió como resultado de la interpretación de Shankara (788 - 820) de las antiguas escrituras hindúes. Este sistema (Vedanta significa “completación de los Vedas”) afecta al círculo de cuestiones consideradas por Ghazali, Ibn al-Arabi y Rumi, quienes siguieron las tradiciones de los antiguos maestros sufíes. La filosofía de Kant se parece al Vedanta debido a la influencia del movimiento filosófico sufí. erudito Rasih Güven, “La justificación de Shankaracharya después de compararlo con la escuela filosófica de Maulana Jalaluddin Rumi”, Prajna, parte 1, 1958, págs. 93-100), Ramanuja, Anada Tirtha y Basava, bajo cuya influencia se desarrolló la mayor parte del Se formaron sectas. Nada parecido se observó en el judaísmo durante mucho tiempo".

Una circunstancia impidió a los investigadores verificar la afirmación sobre la gran antigüedad de los movimientos místicos hindúes. La cuestión es, aunque esto pueda parecerle muy extraño al lector, que por primera vez las obras religiosas hindúes no se escribieron hasta finales de los siglos XVIII y XIX. a petición urgente de científicos ingleses como Sir William Jones (Prof. S. Pigott, Prehistoric India, Londres, 1961, p. 235). “Casi no se conserva ningún documento antiguo. Se considera que el manuscrito indio más antiguo es un fragmento budista de Taxila, escrito en corteza de abedul y que data de finales del siglo V d.C. El manuscrito de Bakhshali, escrito en el mismo material. quizás el segundo más antiguo, aunque se refiere sólo al siglo XII." (Prof. Pigott, ibid., p. 252.) El Bhakti y el movimiento reformista en el hinduismo, con el que están asociados los nombres de gigantes como Madhva, Ramananda y Kabir, se basan en gran medida en la teoría y la práctica sufíes, que se generalizaron en India después de las conquistas musulmanas. Kabir “pasó mucho tiempo con los sufíes musulmanes”, Dyadu “mostró quizás incluso más conocimiento del sufismo que sus predecesores... es posible que esto se explicara por el hecho de que los sufíes de la India occidental tenían una gran influencia sobre los musulmanes y Buscadores hindúes de Dios que los sufíes del este del país”, escribe Tara Ghand, que tampoco es sufí.

Es un hecho histórico que el fundador del sijismo, Guru Nanak, fue influenciado por el sufismo. El propio Guru Nanak dijo abiertamente que le debe mucho al sufismo. La Historia de la Cultura dice lo siguiente de él:

"Está claro que tenía un profundo conocimiento del sufismo. Es mucho más difícil establecer hasta qué punto utilizó las escrituras hindúes. Las raras referencias a estas escrituras sugieren que Nanak sólo tenía un conocimiento superficial de la literatura védica y puránica".

"Sikh" significa "buscador". Así se llamaba habitualmente a los sufíes errantes.

El padre de Rabindranath Tagore, Maharshi Debenranath Tagore (1815 - 1895), pasó dos goles en el Himalaya. Según otro famoso científico indio, el Prof. Hanumantha Rao, durante este período, no estudió las escrituras hindúes, sino uno de los poemas del maestro sufí Hafiz, y fue recompensado por ello con visiones de bienaventuranza celestial.

Los maestros sufíes posteriores de la India, muchos de los cuales llegaron después de los conquistadores turcos, afganos y persas, tuvieron una influencia enorme e incomparable en ese país. Una de las consecuencias de su aparición fue que los hindúes tomaron prestada la palabra árabe "fakir" (sufí iniciado) y comenzaron a aplicarla a sí mismos.

Libros enteros están dedicados a descripciones de los asombrosos hechos y milagros atribuidos a estas personas. Hasta ahora, millones de personas de todas las religiones, que los consideran santos, se reúnen para venerarlos o pedirles ayuda.

A mediados del siglo XII. El fundador de la Orden Chishti en la India, Muhineddin Chishti, fue enviado a Ajmir. Tuvo que presentar sus enseñanzas a los hindúes. Se informa que Raja Prithvi Raj, indignado por su llegada, reunió soldados y magos para impedir su aparición en la ciudad. Todos los soldados quedaron cegados cuando este santo, siguiendo el ejemplo del Profeta, les arrojó un puñado de pequeñas piedras. Sólo hizo falta una mirada de Muhineddin para que 3000 yoguis y pandits se quedaran sin palabras y se convirtieran en sus discípulos. Sin embargo, aún más impresionante es la historia del extraordinario duelo entre el famoso mago hindú Jaipal Yogi y este faquir sufí.

La leyenda de la Orden Chishti dice que Jaipal trajo consigo varios miles de estudiantes a quienes enseñó yoga y bloqueó el suministro de agua al lago Ansagar. Uno de los nuevos alumnos de Chishti, obedeciendo su orden, sacó un puñado de agua del lago, tras lo cual todos los arroyos y manantiales de la zona se secaron.

Para destruir a Chishti y sus seguidores, Jaipal envió cientos de fantasmas, incluidos leones y tigres, pero todos desaparecieron tan pronto como tocaron el círculo mágico que Muhineddin dibujó para protegerse. Después de una serie de enfrentamientos similares, Jaipal se sometió y se convirtió en uno de los discípulos más famosos de Chishti, a quien llamaban Abdallah del Desierto, ya que se creía que vagaba para siempre en las cercanías de la gran tumba de Ajmir.

Se pueden discernir con bastante claridad tres niveles de contacto entre los sufíes y los místicos hindúes y sikhs. No entender esto ha llevado a una gran confusión. En el aspecto histórico, cultural y verdaderamente metafísico, todos estos movimientos están unidos por una comunidad de objetivos en relación con el papel del misticismo en el desarrollo humano. También están unidos en su sonido interno. Las diferencias significativas aparecen sólo en el ámbito de los rituales tradicionales y repetitivos, los dogmas congelados y la admiración por las personas.

Un formalista musulmán de mente estrecha, superficialmente comprometido con el sufismo, casi inevitablemente entrará en conflicto con su opuesto: el ascetismo hindú profesional, indisolublemente ligado a una tradición distorsionada.

Dado que estas son las personas que hacen más ruido, los forasteros con demasiada frecuencia los confunden con los verdaderos representantes del misticismo indio. Su ascetismo ensayado y sus talentos no muy ricos son casi siempre más sorprendentes y atraen mucha más atención que las escuelas de verdaderos místicos. Además, están tratando de publicar, proporcionar material para fotógrafos, reclutar estudiantes del extranjero, en una palabra, difundir su enseñanza lo más ampliamente posible. Muchos de los cultos orientales que aparecen en Occidente no son en realidad más que ramas de estas colecciones errantes que han adoptado los rituales y las manifestaciones externas de la tradición original.

La mayoría de las veces, sus actividades están completamente en desacuerdo con el consejo del gran maestro Sheikh Abdullah Ansari, cuya declaración fue traducida acertadamente por el eminente sikh Sardar Sir Yogendra Singh:

"Ayuno - Esto no es más que ahorrar pan. Las oraciones ordinarias son más adecuadas para hombres y mujeres mayores. La peregrinación es un entretenimiento mundano. Domina el corazón: sólo el dominio sobre él puede considerarse una verdadera conquista. La Ley Sufí de la Vida requiere:

• Amabilidad con los jóvenes
• Generosidad hacia los pobres,
• Buen consejo para los amigos,
• Perdón a los enemigos
• Indiferencia hacia los tontos
• Respeto a los que saben."

Un ejemplo de la interesante interacción entre el pensamiento hindú y la enseñanza sophiana es el comentario sobre las Escuelas. Gran parte de la sabiduría popular india está contenida en dichos llamados "Shlokas", que se transmitían de maestro a alumno. Los comentaristas sufíes como Ajami creen que los Shlokas, como dichos bien conocidos, son sólo una parte de un sistema de enseñanza. Al igual que las fábulas de Esopo o las historias de Saadi, pueden tomarse simplemente como consejos útiles para criar a los niños, o se puede intentar encontrar su significado interno.

A continuación se presentan algunos slokas (sh), junto con los comentarios (k) de Ajami, que los sufíes indios utilizan como ejercicios. Los números de estos slokas corresponden a los de la enorme obra del abad Dubois, Indian Customs, Manners and Rituals (Oxford, 1906, págs. 474 y siguientes).

(w) V. En las desgracias, problemas y sufrimientos de la vida, sólo aquel que realmente nos ayuda puede ser llamado amigo.

(k) Piensa si sabes qué es la ayuda. El grosero sólo puede saber esto a través del discernimiento.

(w) XI. Veneno de escorpión en la cola, veneno de insecto en la cabeza, veneno de serpiente en los dientes. Una persona malvada tiene veneno por todo su cuerpo.

(j) Reflexionar sobre la bondad del bien, que también se extiende por todo su cuerpo.

(w) XVIII. Una persona virtuosa puede compararse con un gran árbol verde. El árbol mismo se encuentra bajo los rayos del sol abrasador, pero da frescor a los demás, protegiéndolos con su sombra.

(k) La virtud del bien ayudará a los sinceros, pero debilitará a los ociosos. El refugio es sólo un descanso temporal del trabajo.

(w) XII. El hombre desvergonzado teme las enfermedades que conlleva el lujo, el hombre respetado teme el desprecio, el rico teme la avaricia de los gobernantes; la gentileza teme a la violencia, la belleza teme a la vejez, el pecador teme a la influencia de los sentimientos, el cuerpo teme al dios de la muerte Yama, sólo los desafortunados y envidiosos no temen a nada.

(k) Sea sabio, porque los sabios comprenden la naturaleza del miedo, que se convierte en su esclavo.

Antes de que el primer erudito occidental se interesara por el misticismo indio, la historia del intercambio entre sufíes y místicos hindúes se remontaba a todo un milenio. En el siglo 17 El príncipe Dara Shikoh de la dinastía mogol estudió a fondo la literatura védica e hizo comparaciones entre las filosofías musulmana e hindú. Al igual que anteriores maestros sufíes, llegó a la conclusión de que las escrituras hindúes representaban los restos de una tradición esotérica idéntica al Islam y que correspondía exactamente al sufismo en su significado más oculto.

También examinó los libros sagrados de judíos y cristianos, considerando que podrían representar una expresión cosificada del inevitable desarrollo de la conciencia humana, que de vez en cuando se concentra entre los pueblos individuales. Sus obras, que siguen la metodología de los eruditos de Bagdad de la época de Harun al-Rashid, sentaron las bases para muchos estudios comparativos posteriores, e incluso muy recientes, en el campo del misticismo.

La obra de Dara Shikoh, que en sí misma es sorprendente porque fue escrita por un príncipe musulmán de una dinastía propietaria de las tierras de los infieles, es sólo una manifestación de las conexiones que los sufíes han mantenido durante siglos con la India. En este sentido, este proceso puede considerarse muy cercano a lo que ocurrió en la Europa medieval, donde la presencia de una iglesia autoritaria fuerte no pudo evitar el surgimiento de grupos organizados según el modelo sufí, sobre el que escribimos en capítulos anteriores.

Sin embargo, no se debe suponer que el papel del sufismo se limite únicamente a difundir los resultados de la investigación religiosa comparada y enfatizar la teoría teosófica de la unidad interna de todas las manifestaciones religiosas. Los sufíes nunca se han considerado libres de la tarea de superar la influencia de formas externas y lograr la unidad con determinadas religiones específicas, es decir, adquirir conocimiento sobre una religión a través de los medios de esa religión misma. Aunque sería difícil explicar en los términos crudos de la religión formal que la experiencia adquirida a través de los diversos sistemas es una, tal unidad siempre ha existido. Lo único que se puede decir sobre esto, en términos ordinarios, es que los sufíes y otros místicos de la escuela sufí han investigado esto utilizando métodos psicológicos más que académicos. Si volvemos a utilizar la terminología limitada de que disponemos, podemos decir que el propósito de dicha investigación era explicarnos los motivos internos que obligan a una persona a esforzarse por lograr un mayor desarrollo de la conciencia. Así, el misticismo y la religión son vistos como el vínculo entre un individuo o grupo y el propósito de la humanidad, manifestado en motivaciones mentales.

Es muy interesante observar las similitudes entre la teoría y la práctica sufíes y el extraño y, según se dice, típicamente budista culto al Zen que prevalece en Japón. El Zen se llama a sí mismo una transmisión secreta llevada a cabo fuera del budismo canónico a través del ejemplo y la enseñanza personal. Históricamente, el Zen es todavía joven e incluso sus seguidores no lo asocian con ningún evento especial en la vida de Buda.

Los primeros informes sobre el budismo zen se remontan al siglo XI, y la primera escuela en Japón se fundó en 1191 bajo influencia china.

El surgimiento del Zen en Japón corresponde cronológicamente al desarrollo de las escuelas indias bajo la influencia del sufismo. En el sur de China, donde se originó el Zen, ha habido asentamientos de árabes y otros musulmanes durante siglos. El budismo en sí no aparece en Japón hasta el año 625, pero su penetración se produjo principalmente entre la segunda mitad del siglo VII y principios del XI. La penetración y conquista musulmana y sufí de los santuarios budistas tradicionales en Asia Central coincide con este período. Después de la conquista musulmana, este culto fue expulsado de los grandes centros budistas de Afganistán y penetró en el Tíbet.

Hay leyendas que enfatizan la conexión del budismo zen chino con la India, y la tradición sufí afirma que los sufíes del período clásico establecieron una conexión espiritual con los seguidores del "Bodda", del mismo modo que encontraron algo en común con los místicos hindúes.

Existen similitudes significativas entre el budismo zen y el sufismo, tanto en la terminología y las historias utilizadas, como en las actividades de los maestros. Los sufíes creen que la práctica zen, tal como se refleja en la literatura popular, se parece mucho al funcionamiento de cierta parte de la técnica sufí de "influencia" (zarb).

El eminente exponente de la literatura Zen, el Dr. Suzuki, probablemente esté cerca de la verdad al creer que el Zen estaba especialmente adaptado a la mentalidad del Lejano Oriente, pero cabe señalar que las ideas, ejemplos y alegorías utilizadas en la enseñanza sufí estaban bien desarrolladas hace muchos años. siglos antes, cómo el maestro zen Yengo (c. 1566 - 1642) escribió una carta respondiendo a la pregunta: “¿Qué es el zen?” Cualquiera que haya leído los capítulos anteriores de nuestro libro sentirá inmediatamente algo familiar en su estilo, si tiene en cuenta el sabor del Lejano Oriente de su discurso:

"Te encuentras cara a cara con ello y en ese momento lo comprendes como un todo. Para una persona inteligente, una palabra es suficiente para comprender su verdad, pero incluso entonces surgen ideas falsas. Hay muchas más si el Zen se plasma en un papel o se transmite con la ayuda de largos discursos o refinamientos lógicos, entonces se aleja aún más de ti. Cada persona tiene la gran verdad del Zen, no la busques con la ayuda de otros; tranquilo y fuerte para establecerse con la ayuda de los seis sentidos y los cuatro elementos. Abandona el dualismo de sujeto y objeto, olvídate de ambos, trasciende los límites del intelecto, sepárate de la mente y fúndete. directamente en el espíritu del Buda; sin esto no existe realidad" (Suzuki, "Introduction to Zen Buddhism", Londres, 1959, p. 46.)

Basándose en estos sorprendentes hechos, no sería difícil intentar rastrear la difusión del sufismo y establecer que la verdadera fuente de lo que se llama Zen fue el sufismo. Al mismo tiempo, los sufíes creen que la base siempre debería haber existido, actuando en la mente de las personas. Cualquier contacto con los sufíes puede simplemente ayudar a revivir la conciencia interna de la misma realidad verdadera.

En un discurso pronunciado hace 10 años en la Asociación Metafísica de Hong Kong, el maestro sufí chino H. L. Ma demostró que la forma en que se transmite una idea puede parecer cambiar dependiendo del contexto cultural:

"Con pleno respeto a todos los Buscadores de la Verdad, debo decir que el sufismo es difícil de transmitir. ¿Por qué? Porque los nuevos seguidores esperan que el sistema se ajuste a sus patrones habituales de pensamiento. No comprenden que estos clichés son su principal inconveniente. El sufismo Ya está en ti. Lo sientes, pero no sabes qué es. Cuando tienes ciertos sentimientos (bondad, verdad, amor, el deseo de transformarte), esto es sufismo. no es sufismo Si sientes una fuerte atracción por un sabio, esto puede llamarse sufismo... Un maestro, al que le preguntaron qué es el sufismo, respondió al interrogador con esto:

"Muéstrame el dolor y te mostraré el sufismo". Le preguntas al maestro: "¿De dónde vino la luz?" En respuesta, lo apaga. Esto significa: "Dime adónde va y te diré de dónde viene". Lo que preguntas con palabras no se puede expresar con palabras..."

Para un lector occidental esto puede parecer demasiado oriental, pero las analogías utilizadas (dolor y vela) no son en absoluto típicas del Lejano Oriente. Están tomados directamente de las obras del "maestro occidental" Rumi. Sin embargo, el método intensivo de presentar estas ideas mediante metáforas parece puramente chino. Al mismo tiempo, las ideas no pierden su espíritu sufí.

Por otra parte, los métodos del teniente coronel Clark para transmitir sus impresiones sobre los sufíes pueden ayudar a la mente occidental a determinar la orientación de estas escuelas y crear la atmósfera necesaria para el hombre occidental:

"La sublime poesía de amor de los santos sufíes, el espíritu puramente práctico de sus enseñanzas, el fervor combinado con un sentido subyacente de propósito, la satisfacción de las necesidades tanto físicas como espirituales, la fe en el propio trabajo y en el futuro de la humanidad, son simplemente algunas de las contribuciones destacadas de este notable sistema, cuya pertenencia crea un indudable y constante sentimiento de pertenencia a los antiguos elegidos" (Teniente Coronel A. Clarke. "Cartas a Inglaterra", Calcuta, 1911, p. 149.)